+7 (905) 503-60-60
Клуб айкидо "Сёрюкай" Букреев додзё
Случайное фото
IMG_19в

Профессор Кенджи Томики. Университет Васеда. 1974 г.

AikiNews#43,44
Перевод: Олег Овчаренко.

Это интервью с профессором Кенджи Томики было проведено 4 января 1974 года в Университете Васеда в Токио.
Издатель: Сенсей, не будете ли Вы так добры, и не расскажете ли нам о том, как Вы начали обучаться воинским искусствам?

Томики: Впервые я начал практиковать дзюдо, когда мне было примерно 10 лет. Позднее, когда я должен был поступать в университет, я приехал в Токио. Но я стал одним из старших помощников руководителя клуба дзюдо университета, прежде чем я узнал впервые Сенсея Дзигоро Кано, основателя Кодокан Дзюдо. Впервые я встретился с ним непосредственно в 1920 году. Кано Сенсей родился в конце периода Эдо в 1860 году и умер в возрасте 79 лет в 1938 году, так, что он был одного и того же поколения что и учитель Уесиба Сенсея, Сокаку Такеда Сенсей. Кано Сенсей основал Кодокан в 1882 году, так что ему тогда было 24 или 25 лет.

Вы упомянули Сокаку Такеда? Не могли бы Вы подробнее остановиться на этом? Я знаю, что Сокаку Такеда обучался Дайто рю дзюдзюцу и был одним из первых учителей Уесиба Сенсея. И ещё я знаю, что немного спустя, в конце 19 начале 20 столетия, Такеда вернулся и провёл какое-то время с Уесиба Сенсеем, контактировали ли Вы с Такеда и Уесиба в то время.

Это хорошая возможность для меня рассказать об истории Сокаку Такеда Сенсея. Как раз перед Реставрацией Мейдзи 1868 года, японская политическая сцена разделилась на два лагеря. Императорские силы с одной стороны и старое правительство Токутава с другой стороны. В конечном итоге победила сторона Императора и мы слышали известную историю о группе, состоящей из подростков 15-16 лет, называющей себы Бияко Тай (Бригада Белого Тигра Айдзу Хан в Вакаматсу), совершившие тогда "сеппуку", поскольку они поддерживали побеждённую сторону Токугава. Был бы молодой Такеда Сокаку, тогда ещё девятилетним, на 5 лет старше он тоже должен был бы совершить ритуальное самоубийство вместе с остальными из его поместья.

Как бы то ни было, он практиковал Дайто рю айкиджиуджитсу, искусство, которое в течении долгого времени преподавалось в Айдзу Хан (феодальное поместье), и Такеда изучал его будучи ещё ребёнком. Более того, в те времена мечи были популярны и он также изучал кенджитсу (боевое фехтование на мечах). Когда феодальный период подходил к своему концу, он был учидеши (внутренний ученик) у одного из наиболее известных мастеров кенджитсу этого периода. В старые времена люди скрывали свои техники за закрытыми дверями своих домовладений, и это продолжалось вплоть до 1898 года, пока впервые они не были представлены широкой публике. И по некоторым стандартам, северо-восток нашей страны был в частности богат ими. На пике этого, эта область изобиловала людьми инструкторского уровня а также большим количеством сильных людей, поэтому учителя часто отправлялись куда-либо и оставались с некоторыми богатыми спонсорами на две недели или на месяц чтобы обучать. Примерно в 1907 году тогдашний шеф полиции Префектуры Акита переехал на северный остров Хоккайдо, и Такеда Сенсей был среди сопровождающих его лиц. Они направлялись в Абашири, место расположенное далеко на север.

Сюда приехал и Уесиба Сенсей. Он приехал сюда из южной провинции Вакаяма (тогда называвшейся Кишу), города Танабэ, если быть точным, и он отправился в деревню Сиратаки на Хоккайдо в качестве первого поселенца в 1911 году.

Может я отклоняюсь от темы, но есть лишь один единственный человек, который обучался под руководством Такеда Сенсея, дольше чем Уесиба Сенсей. Это мистер Кодо Хорикава , ему теперь 80 лет, он очень стар.

Уесиба Сенсей, подобно Кано сенсею, изучал систему дзюдзюцу Кито рю. Он также любил борьбу Сумо. Во время Русско-Японской войны в 1905 году он был призван в армию, но из за его роста никогда не участвовал в битвах. Его тело было маленьким, но он обладал выдающимся талантом, в этом не может быть сомнения. Даже в группе многих деши он очень ярко выделялся.

В 1919 году отец Уесиба Сенсея смертельно заболел у себя дома в Вакаяма, находясь на смертельном одре. Как только Уесиба Сенсей получил это известие он сел на поезд, направляющийся домой, но по дороге он услышал о религиозном лидере Онисабуро Дегучи, и предпринял поездку в штаб квартиру религии Омото, и лишь затем оттуда продолжил свой путь в Вакаяма. Тем не менее, оказалось, что его отец к тому времени уже ушёл из жизни. Он возвратился в Аябэ, где находился центр религиозной организации Омото Дэгучи. Сегодня у них большие представительства в Аябэ и Камеока.

Как бы то ни было, Дэгучи Сенсей был человеком пламенной веры, его жизнь была религиозным странствием. Он пробовал себя в Религии Курозуми и Конкокю, но в конце концов он остановился на Омотокё.

Можно здесь я задам вопрос? Существует очень интересный момент. В 1968 или 1969 году была опубликована книга под названием "Айкидо Кайсо, Морихей Уесиба", принадлежащая перу Сунадомари Канемотсу. Теперь, в этой книге люди обнаруживают значительную религиозную перспективу со стороны Омотокё, и многие люди мира айкидо прочтя эту книгу говорили: "Ну эта книга не очень-то достоверна." Насколько в действительности на Уесибу оказывало влияние Омотокё? Как много он заимствовал из этой религии? И как много он создал сам?

Несмотря на то, что в действительности я не могу сказать как много он развил с точки зрения техники, я полагаю, мы можем сказать, что была большая перемена, основанная на "перемене сердца" (кокоро но тенкан). И это то, в чём мы находим подобие между характерами Сокаку Такеда и Уесиба Сенсея. Сокаку Такеда был мастером воинских искусств в старом понимании этого слова: когда он видел человека - он видел врага. Если бы мне пришлось приводить пример, я бы рассказал вам, что если какой-либо человек приходил навестить его, он бывало "встречал" его, внезапно хватая стальные палочки для еды из жаровни и с криком "Кто там?" выскакивал в прихожую. Он был подобен человеку из "Эпохи Воюющих Княжеств" (Сенгоку Джидай, 1482- 1558, который видел семь своих завзятых "врагов в каждой" компании. Он был человеком глубокой подозрительности, чья личность не допускала ни малейшего открытия или слабого места в технике для контратаки. Если вам случалось задать малейший вопрос он бывало рычал в ответ: "Как ты смеешь сомневаться в моей технике, мальчишка?". Вот каким жестоким был его темперамент! Ну и поскольку уж он был таким, не удивительно, что он плохо обращался с Уесиба Сенсеем. Поэтому я полагаю, что принятие определённой веры было для него своего рода психологической опорой.

Уесиба Сенсей часто говорил: "Будо это Любовь". Это одна из тех "перемен сердца"

Тем не менее, в конце концов, будо само по себе связано с ситуациями жизни и смерти, в которых основным вопросом остаётся лишь то, останется ли человек в живых или нет. Именно ради техник противостояния, которые и приводят в эту сферу не только Уесиба сенсей, но также и множество других великих людей прошлого, подвергали опасности свои тела. Но с другой стороны, чем больше они пытались проникнуть в этот мир опасности и насилия, тем вероятней они оканчивали свои поиски, двигаясь в направлении прямо противоположном этому. Помещая себя в реальность жизни и смерти, они обнаруживали, что сталкиваются снова с глубоким вовлечением в проблему смерти. Они обнаруживали, что погрузились в духовный или религиозный путь.

Все религии, будь то Христианство, Буддизм или какая либо другая религия, кажется, имеют дело с вопросом ценности человеческой жизни. Из этого они пытались создать чувство уверенности в свете того, что каждый из нас должен пережить смерть. По этой же самой причине, когда мы говорим о будо, это является экстримальным вопросом. Оно экстримально и потому, если вы можете проникнуться техникой, погрузившись в неё всем сердцем, то это всё меняет. Оно становится религиозным. Такого рода люди, к примеру Мусаши Миямото и Иттосаи Ито, в последние годы своей жизни отказывались от всего, и странствовали из одной провинции к другой. Все они вступили в сферу духовности.

Знаменитый Кайшу Катсу был учеником Кензаи Шимада. Во время битвы за контроль над страной в ранний период Мейдзи, Катсу Кайшу и Тесшу Ямаока, фехтовальщик школы Джики Синкагэ рю, успешно провели переговоры о передаче замка Эдо Императорским войскам без битвы, и тем самым спасли миллион жителей Токио от разрушительного сражения. Эта история невероятно интересна. Она демонстрирует, что истинный дух будо заключается в помощи людям, в спасении их жизней.

В значении термина "Будо Мира" (Ва но Будо) здесь входит сила религии.

В этом аспекте я бы хотел продолжить нашу дискуссию, коснувшись модернизации, проведённой Кано Сенсеем и её отношением к теме нашего сегодняшнего разговора. В конечном итоге, это имеет одни и те же корни, что и становление Уесибой Сенсеем верующим Омотокё и решение проблемы "мира Японских Будо" при помощи духовных средств. Истории известно несколько мастеров Будо такого рода. И тем не менее для периода Мейдзи, я полагаю, появление человека такого уровня как Уесиба Сенсей было поистине исключением из правила. Примечателен тот факт, что в те жестокие, воинственные времена, предшествующие периоду Мейдзи, такой человек не появился. Тем не менее, это не была проблема техники, скорее вопрос своего рода "молодёжной революции". Концепция "Кен и дзен" и их в высшей степени тесной связи должна иметь долгую историю. С такими выражениями как "Единство меча и дзен" (Кен дзен исшин) отношения меча и дзен бесконечно долго обсуждались теми, кто философствовал о японских будо. Невероятно сложно объяснить такого рода вещи теоретически, не так ли? В отношении этой проблемы я бы хотел, посоветовать вам прочитать книгу Дайсетсу Сузуки "Дзен и Японская культура". Сузуки Сенсей также является экспертом в английском языке.

Ну и в связи с этим, я бы хотел поговорить сейчас о Кано Сенсее. Кано Сенсей был в числе второго выпуска школы, которая сегодня в Токио является Токийским Университетом, широко известным как лучшее учебное заведение в стране и, таким образом, привлекающее все лучшие таланты. Он приехал в Токио в возрасте 14 лет. И старательно изучал английский. В те времена Япония только что вышла из изоляционистской национальной политики периода Эдо 1603- 1868 г.г. и отчётливо пролагала тропу к западной нации. Правительство осознало, что было необходимо быстро усилить страну и изучить современную науку, поэтому знаменитые профессора из Америки, Франции, Германии и других стран были приглашены для проведения лекций по своим специальностям, не на японском языке, как это происходит сейчас, но на своих собственных языках. По этой самой причине, студенты раннего периода Мейдзи были способны говорить на всех трёх этих основных языках.

В то время, человеком, в наибольшей степени повлиявшим на Кано Сенсея был Американец из Гарвардского Университета, профессор Фенелоза. Это был человек, чьё влияние широко ощущалось во всей японской культуре. Несмотря на то, что он читал лекции по экономике, он также обладал глубокими познаниями в искусстве и эстетике.

Один из студентов первого класса Токийского Университета, знаменитый Теншин Окакура, вы возможно слышали о нём, был первым "любимчиком" профессора Фенелоза. Он обладал выдающимися способностями в иностранных языках. Позднее он работал с Министром Образования в вопросах касающихся преподавания искусства и в конце концов он стал человеком, основавшим институт, в последствии выросший в современный Токийский Университет Изящных Искусств. Тем не менее, в те времена, всё западное оценивалось значительно выше, и считалось более ценным, чем что-либо японское. Это выло просто веянием времени. Фенелоза же, с другой стороны, продолжал говорить, что существовали также выдающиеся искусства в традиции древнего востока. Он в самых сильных выражениях оплакивал в своих студентах печальную утрату хороших моментов их восточной культуры и лучшее из её духовной традиции, тенденцию , приобретшую широкий размах в те времена. Затем с упразднением системы самурайства, повлекшую за собой потерю работы, многие бывшие буси были не в состоянии прокормить себя.

Таким образом, Кано Сенсей, будучи студентом Токийского Университета, оббегал весь город в поисках учителей джиуджитсу. Он нашёл учителя Тенджинб Синё-рю, Фукуда Сенсея и Ийкубо Сенсея из Кито рю, и в студенческие годы он изучал эти две традиции. По окончании учёбы он основал Кодокан. Несмотря на то, что он модернизировал техники джиуджитсу сохраняя дух времени, их ценность как искусства также претерпела изменения. Если вы интересуетесь тем, каковы были изменения, то это было из-за того, что в прошлом их основной целью было непосредственное практическое применение, вне зависимости от того был ли это вопрос конфронтации двух людей, либо двух воюющих государств. Теперь же тренировка не проводится с целью обучения драке, а скорее с тем, чтобы достичь лучшего понимания друг друга, с тем, чтобы стать друзьями, вы даже можете назвать это "принципом Кубертена"

В старые времена Франция и Англия использовали спортивные события как средства укрепления боеспособности собственных армий, тренируя умы и тела своей молодёжи. Именно Кубертен был тем, кто перевернул все вверх ногами выдвинув на передний план концепцию Олимпийского Духа.

Традиционным духом Японских воинских искусств была победа любыми средствами, с тем, чтобы избежать поражения даже ценой собственной жизни. Если кто-то терпел поражение, это становилось причиной длительных страданий, и даже ваши дети должны были нести на себе тяжесть нарастающей вражды. И теперь, какого рода мир, по вашему мнению, должен был возникнуть? Это действительно было причиной жестокого общества, и это не было уникальным явлением характерным только для Японии. Я полагаю, что это описание может подойти практически к каждой стране.

Именно Кубертен обратил эти тенденции в поисках мира. В любом случае, не было битвы на этом новом пути, и стало возможным совместно стремиться к всевозрастающему совершенству. Именно на этой концепции, как таковой, основывался Кано Сенсей, модернизируя старые дзюдзюцу.

И вот, что я пытаюсь сказать. В старые времена, каждый мастер (человек) сам решал для себя: "Я очень хорош в бросках", или "У меня выдающиеся удары ногами" или " У меня замечательная техника владения коротким мечём". Затем, базируясь на этих субъективных суждениях, он основывал свой собственный стиль в рамках формальной традиции (рюха). В случае "модернизации", которая имела место, меч был отделён от дзюдзюцу, и таким образом, работа с мечём исключала джиуджитсу. Искусства были разделены на специфические разделы, базирующиеся на определённом типе техники. В старые времена практикующий Ниндзюцу, Искусстве Шпионажа, думал только о применении его в реальной жизни. Он делал бы всё, что должен был сделать с тем, чтобы победить. Конечно же, это было из-за того, что они использовали технику для военных целей, и с этой точки зрения, вы должны быть способны взаимодействовать с противником, как на длинной, так и на короткой дистанции, вы могли прыгать, делать всё что было необходимо. Но если мы обратимся к современности, то мы не думаем о такого рода реалистичном применении. Посредством наших тренировок вы выковываем наш дух (кокоро) и тело, и таким образом мы готовим себя к тому, чтобы быть полезными в более мирных ситуациях. Это современный способ мышления и это ценно, поскольку это не преследует военных целей.

Как вы можете видеть, в современном Кендо техники просты. Они заключают в себе только лишь колющие удары и рубящие. При помощи дзюдо мы можем душить, скручивать суставы рук, или выполнять броски, у нас есть много возможностей. Всё тем же самым способом Кано Сенсей намеревался проводить модернизацию. Он выбрал боевой аспект. Классические джиуджитсу включают в себя движения, имеющие место в ситуациях перед выполнением захвата. Человеком наиболее сведущим в ситуациях, касающихся этих предзахватных движений и ответных действий был Уесиба Сенсей.

Здесь снова, я могу выделить эту проблему в качестве примера. Если я захватываю руку, я могу скрутить её или повернуть её в каком-либо направлении. Есть лишь эти две возможности, верно? Но в классических искусствах один учитель назовёт это "Конохо гаеши" (вращение листа), тогда как другой учитель может сказать "котегаеши". Даже не смотря на то, что технический аспект остаётся одним и тем же, название совершенно отлично. В конечном итоге, они могут скрыть этот факт и мы закончим тем, что будем неспособны понять любую из них.

Я думаю о модернизации, как о значении, которое этот род проблем вынес на публику, взгляните на это анатомически и скажите: "Теперь, вращать этот сустав в этом направлении означает котехинери (скручивание запястья), тогда как поворачивать его в обратном напрвлении это котегаеши (вращение запястья). Тогда, что бы ни произошло, мы знаем что есть что, даже не зная из какого рю оно пришло к нам, и у нас есть название, которое ни одна из старых традиций не может оспорить. Это современно.

В спорте мы определяем природу нашего противника, и таким образом воспитываем наше ки року, нашу "духовную силу". Мы говорим себе: "Можем мы пробежать 100 метров за 10 или 11 секунд?". Таким образом, мы бросаем вызов природе и объективно оцениваем наши физические способности. Не думаете ли вы, что это замечательно? Напротив, в поединке мы не можем прилагать усилия только к тому, чтобы осознавать только себя, мы также должны чувствовать нашего противника. Возьмите, к примеру, кошинаге. Мы должны повторять его снова и снова, чтобы таким образом быть в состоянии запомнить его.

В ката, или заранее организованных тренировочных формах, если они проводятся в односторонней манере, партнёр является всего лишь манекеном, своего рода робот, с которым мы работаем. Перенесите эту технику в реальную ситуацию, и мы обнаружим, что наш партнёр сопротивляется, или уходит от нашего усилия, и основной порядок событий не таков, каким мы его ожидали увидеть. Это именно то, где техники становятся невероятно сложны. Будзюцу в отличии от спорта основываются на определённом специфическом отношении к самому себе и к другим; то есть, поединке между двумя разными людьми. Как таковую мы имеем в высшей степени опасную ситуацию.

Я хочу разделить будзюцу на три сферы. Первая это насилие. Здесь мы намеренно пытаемся повредить нашему противнику всеми имеющимися у нас физическими средствами. Старое мышление "око за око", "глаз за глаз". В конце концов, кто-то оказывается убитым. Во второй, несмотря на то, что мы не отнимаем жизнь, мы прилагая усилие, ломаем руку или калечим нашего противника. Третий случай предполагает не причинение травмы совсем. Это метод, который преодолевает только насилие. Эти три сферы приводят к весьма обширной или полной потере здоровья. Очевидно, что лучшим способом является контролирование насилия, не причиняя повреждений, и это является идеалом будо. Это будзюцу, которое не убивает, меч, который не приносит смерти.

Идея, заключающаяся в том, что если он рубит меня - я рублю его очень походит на звериный способ мышления, не так ли? Но способ поведения присущий человеку, и человеку с хорошим сознанием, это путь контроля насилия, а не нанесения повреждений. Лично я думаю, что тот факт, что О-Сенсей открыл для себя такого рода откровение, является событием имеющим огромный смысл.

Глядя на историю будзюцу, мы видим, что примерно с периода Эдо 1603- 1868 гг. осуществлялось смещение акцента в фехтовании от боевого к образовательному. Они начали становиться искусствами. Сейчас мы говорим о философии, но тенденция заключалась в том, чтобы обладать определённой теорией, посредством которой они и упражнялись в будзюцу. Нам не следует ранить и не следует быть раненому самому. К примеру, Ягю Синган Рю содержала такого рода ментальный подход.

Теперь мне стало значительно понятнее то, почему Кано Сенсей организовал и модернизировал техники дзюдзюцу, и каковы были его цели. И я также понимаю Ваши усилия по модернизации форм джиуджитсу для работы на большой дистанции, нежели для работы в захвате. Не могли бы Вы в оставшееся у нас время поговорить о том, что же такого привнесли Кано Сенсей, Уесиба Сенсей и Вы совместно? Что заставляло вас тратить время на разговоры друг с другом о будо? Правда ли то, что Кано Сенсей отправил несколько своих старших учеников дзюдо для обучения айкидо у Уесиба Сенсея? Что же такого важного было в его искусстве? Что же за взаимодействия были в тот период времени?

Да, это было в конце 1927 года, когда Уесиба Сенсей покинул Штаб квартиру Омото кё в Аябэ и переехал в Токио. В то время я был студентом выпускного курса Университета Васеда, и я был его уке, или в действительности, он убеждался, что я выполняю укеми (смеётся).

Как бы то ни было, тем, кто свёл вместе Уесиба Сенсея и Кано Сенсея был Адмирал Такесита. Этот мистер Такесита позднее стал деши Уесиба Сенсея.

Возможно, вы помните, что Американский Президент Тэодор Рузвельт выступал посредником в окончании Русско-Японской войны. В то время он был прояпонски настроен и обнаружил существование джиуджитсу здесь в Японии, и фактически стал очень заинтересован в распространении его в Америке. Он пригласил первего ученика Кано Сенсея, человека по имени Ёшиасе Ямашита приехать в Америку и преподавать дзюдо. Человеком, который организовывал все эти контакты, был Адмирал Такесита. Позднее этот же Такесита пригласил Уесиба Сенсея приехать в Токио.

Сперва они тренировались в доме Барона Нономура а позднее они заняли биллиардный зал в Осаки в доме Герцога Шимазу положили татами и это был их первый додзё.

Конечно же, всё это время у Кано Сенсея был его Кодокан. Он умер в мае 1938 года по пути через Тихий Океан. Последний раз, когда я видел Кано Сенсея, был за два года до этого в 1936 году в Кодокан. Он знал, что я изучал Айкидо и подбодрил меня словами: "Несмотря на то, что это должно быть довольно трудно для тебя, пожалуйста, продолжай изучать айкидо настолько глубоко насколько можешь."

Позвольте мне сейчас сменить тему? В современной психологии, наука пытается изучить существует ли такой феномен как телепатия или шестое чувство. Практикующий воинские искусства длительное время осознаёт, что работает не только на физическом уровне, но что иногда, принимая определённое отношение ума, он может влиять на атакующего, что существует присутствие некоего элемента, который очень трудно описать, но который не является техникой. Каковы Ваши чувства в сфере психики? Возможно ли влиять на силу атаки вашего партнёра?

У меня есть сомнения на этот счёт. Я отрицаю это, несмотря на то, что существуют люди, которые говорят, что такого рода вещи случаются. Тем не менее, я не отрицаю таких вещей как гипноз или телепатия, имеющих место в определённых духовных условиях. В случае будо такие явления могут иметь место, но они относятся к "запредельным", результатам очень экстремальных психологических (духовных) условий, ситуаций в которых стоит вопрос, буду я жить или нет, а это условия, с которыми мы просто не сталкиваемся сегодня. Они просто не существуют, и это хорошо, что их нет. Драться плохо.

Я всегда принимаю образовательную точку зрения. Старые будзюцу были чрезмерно опасны. Они были жестокие и кровавые. В спорте, вне зависимости от того будь это лёгкая атлетика игровые виды или плавание или что-либо ещё, мы имеем мир реальной силы. Та же самая сила, но дополненное жестокостью, приводит к повреждениям (буквально "заставляет кровь литься ручьём"). Таким образом, чтобы сделать это что-то, что применимо к реальности сегодняшнего дня, мы должны сместить эти элементы и сделать искусством те доспехи, которые мы носили для самозащиты. В случае дзюдо мы должны пропустить определённые техники, а затем систематизировать движения. Проблема заключается в этом способе мышления.

Фактически мы подходим к важному моментую. Есть одна вещь, которую мне трудно объяснить и я являюсь скептиком по природе, я предпочитаю увидеть, чтобы поверить. Я не люблю говорить: "Ну знаете, если он поднимет руку все его противники просто повалятся с ног." Тем не менее у меня есть фильмы с Уесиба Сенсеем. Он держит джо длиной 3 с половиной фута, вытянув его в сторону. Люди толкают его и он может удержать их здесь сбоку от себя, под прямым углом! Это первое. Вот второе. Он сидит, скрестив ноги, руки расслаблены и три человека стоят перед ним и пытаются столкнуть его, Они не могут этого сделать. Или всё это обман или те люди делали это специально. Если это правды, несмотря на то, что я не знаю физических принципов, которые могут объяснить эти физические явления. Именно поэтому я интересуюсь, что же происходит, было ли это подстроено, или это было очень особенным "местом"? Я видел эти вещи в фильмах своими собственными глазами.

Это одна из проблем современного образования в плане тренировки мышц. Это называется изометрия. То есть, притягивая или толкая, вы тренируете либо внешние, либо внутренние мышцы. Когда вы становитесь совершенными в этой форме тренировки, вы едва ли сможете увидеть вообще какое-либо движение мышц во время упражнения. Когда вы не можете увидеть никаких движений, вы используете мышцы очень искусно. Но в смысле обучения если вы требуете подобного уровня совершенства, то вы совершаете большую ошибку. Если кто-либо тренируется соответствующим образом, то возможно достичь этого до определённой степени, но конечно же, существуют пределы которые человеческое существо способно достичь. Совершенство это проблема веры. Можем ли мы назвать это религиозной верой? Если мы должны разрушить психологическое состояние партнёра посредством гипнотической техники это не будет вопросом религии как обычно принято говорить. Я сперва принимаю нормальную точку зрения, которую принимает образование для большинства за верную и я полагаю, что айкидо должно быть чем-то обычным, или нормальным, в такой же степени.

Благодаря трудам нескольких важных людей, таких как Кано Сенсей, Вас и других модернизация традиционных воинских искусств была завершена. Концепции поединка, победы, любви, развития гармонии между сознанием и телом были сплетены вместе. Средством, методом, который мы используем для донесения этого до каждого явилось тренировка айкидо - наша практика. Теперь, некоторые из этих принципов очень важны, не только в тренировках, которым мы себя подвергаем с разными людьми но также из-за принципов, которые могут быть приложены к повседневной реальности с людьми. А также если человек на очень высоком правительственном уровне чувствовал себя очень сильным, очень уверенным в себе и выл очень чувствительным к собеседнику, я полагаю мог бы получиться очень интересный результат на международном уровне, применяя те же самые принципы. Я уверен у вас есть какие-то мысли по этому поводу.

В Японии наше будо прошлого было чем-то невероятно кровавым, злобным и полностью лишённым каких бы то ни было границ в методах или уловках, к которым могли прибегнуть. Таким образом, глядя на наше современное мирное общество и устремляя взгляд в мирное будущее, я полагаю, что "спортификация", обращение к соревновательному спорту, является лучшим способом, чтобы распространить выдающиеся стороны и преимущества будо миру.

Кто-то может создать что-то вроде руководства для актёров, или популяризировать его в форме подобной фильмам о самураях. В то время, как вы работаете для своей актёрской группы вы учитесь как хорошо взаимодействовать с людьми. Это хорошо для вашего здоровья, не так ли? Или вы можете придти к корням Кенбу-"танец меча" и развивать своё искусство в форме сценического представления и это также хорошо, не так ли? Есть также возможность трансформации искуств в учебные упражнения, как это было сделано в случае Тайцзицюань, прекрасную систему упражнениу с анатомической точки зрения. Как бы то ни было, нет нужды в том, чтобы распространять что-то опасное и жестокое.

Хотя осталось ещё кое что. Актёр представляющий воинские искусства это фантастический персонаж. Он может одной рекой победить 10 человек. Герой может демонстрировать прекрасную силу на сцене, но в доджо сила представляет из себя нечто совершенно отличное от этого. Доджо это снова мир реальной жизненной силы. С тем, чтобы выделить из будо ту часть, которая является простой жестокостью, мы организуем и ограничиваем, до этого не ограниченный круг техник. Это происходит из за того, что если бы мы не сделали этого, то как бы, по вашему, мы вообще смогли продвинуться в процессе преобразования их в спорт? Я твёрдо убеждён, что перемена на спорт является окончательным путём рождения новой формы искусства.

Опросите несколько человек, почему они занимаются дзюдо или кендо и вы обнаружите, что некоторые ответят, что они тренируются, чтобы побеждать в драке. Даже при всём этом, вы обнаружите также и много таких, кто, подобно мне, скажут, что они практикуются для здоровья или чтобы приобрести больше друзей. У каждого свои собственные причины и чувство ценностей. Но в старом будо существовал только один рационализм, и он представлял собой победу в бою. Вам нужно сохранять в уме временной период.

Будо всегда включало в себя аспект самозащиты. Сегодня мы слышим о насилии на улицах. Но стоит нам использовать силу, чтобы противостоять этому насилию, как всё может закончиться тем, что у нас возникнут реальные проблемы в нашем правовом обществе. И даже в мирном социальном контексте, должна быть какая-то форма соответствующих средств самозащиты отличных от использования силы, каков же способ защиты это должен быть? Именно поэтому я думаю, что мы должны выдвинуть на передний план некие формы техник, которые разработаны для современного мира и будущей реальности общества.

Я тоже ощущаю что-то подобное. Несмотря на то, что у правительства должно быть агентство, которое должно распространять такую форму самозащиты среди своих граждан, полиция оказалась слаба в этой конкретной ситуации и мы сами должны были взять инициативу на себя. Это тоже самое, как и если они лишь говорят: "Защищайтесь сами". Это звучит так, словно это страна третьего или четвёртого сорта. Культурной нации с высоким уровнем образования действительно следовало бы в такого рода ситуации...

В нашем выборе будо, модернизированного будо, как образовательного метода, как можем мы быть уверенными, что люди, которых мы обучаем не станут более заинтересованными в победах, в соревнованиях, в том, чтобы быть номером первым в школе или победителем состязаний? Как можем мы гарантировать, что такие вещи не станут его целью? Возможно ли быть уверенными, что они осознают, с другой стороны, что истинной причиной по которой они тренируются, и их совершенствование и их этическое и моральное состояние более важны чем трофеи или пояса, или призы и вещи такого рода? Каков лучший способ гарантировать, что они увидят высшие цели? Каков Ваш личный подход к этой проблеме уверенности в том, что мы не породим молодых людей, которые придут к желанию завоевать все трофеи, но позабудут о том, что стоит за всем этим?


Такого же рода вопрос был задан нам Буддой. Соревнования, к примеру, это только лишь средство достижения цели. Подобно использованию сладостей в качестве побудительного средства, чтобы заставить детей учиться, являющемуся только средством по пути к истинной цели. Прежде, когда я работал в офисе Кодокан, мы проводили опрос детей, спрашивая их, почему они занимаются дзюдо. Некоторые сказали, что они надеялись, что будут способны занимать призовые места на турнирах. Другие мечтали о добыче трофеев, или стать физически сильнее. Некоторых заставили ходить в додзё их отцы. Как бы то ни было, у них было много различных причин, как вы видите.

"Почему Японские будо настолько трудны" можете спросить вы.

Давайте возьмём, к примеру, меч. В прошлом говорили, что он использовался для того, чтобы рубить злых людей, которые нарушали мир в обществе. В конце концов, это приобрело имидж разновидности кредо. Не смотря на то, что это было чем-то очень религиозным, оно также имело и реалистическую физическую сторону, и венчал обе эти стороны эстетический аспект, рассматривая оружие само по себе как произведение искусства. Из этого существовали различные другие аспекты, включая моральную сторону фехтования. Существовало так много аспектов, что если вы собирались изучить предмет то было необходимо взглянуть на него под различными углами. Я бы хотел сказать каждому, кто имеет какой-либо интерес к японскому будо, любыми средствами уделять время изучению их с исторического, философского и многих других точек зрения.

До настоящего времени было весьма трудно заниматься исследованием будо на английском языке. Так мало написано. У меня есть ещё тема, которая могла бы быть интересной. Уесиба Сенсей мог победить любого и был очень силён, поскольку он был молод, и поскольку он очень упорно тренировался. Но он также осознавал, что по мере того как он будет стареть, его физическое тело уже не будет таким сильным, и что кто-то моложе, быстрее и лучше тренированный в свою очередь победит его. Его труд заключался в поиске искусства, воинского пути в котором он мог бы продолжить рост как личность, по мере того, как он будет стареть. Это была одна из тех сфер, за которые он активно взялся и пытался разрешить, также. Есть ли у Вас профессор Томики какие-нибудь мысли на этот счёт?

Такие вещи, вызывающие недоверие, даже более эффективны чем-то, что именуется реальной силой. Я полагаю, что погоня за такого рода вещами действительно глупа. Человеческая жизнь ограничена. Даже сильнейший человек однажды умрёт, поэтому я полагаю это глупостью.

Более важным, чем это, я полагаю идеал воспитания чего-то прекрасного с образовательной точки зрения. Если вы собираетесь обучить кого-либо необходимо, чтобы вы фактически демонстрировали формы, а не только говорили о них. Но взгляните на это рационально, оно абсолютно отличается от того, если вы говорите им, что вы сильны и всё, что вы говорите истинно, и если они будут делать всё, как вы говорите, они также будут прогрессировать. Возьмём, к примеру, стометровку. Тренер человека, способного пробежать её за 10 секунд не должен быть способен перекрыть этот результат. Для него вполне достаточно быть способным сделать это за 12 или 13 секунд. То же самое и в будо. Если вы становитесь инструктором это совсем другой вид деятельности отличный от работы, требующей быть достаточно сильным для участия в соревновании.

Существует понятие называемое кан (разновидность шестого чувства или интуиции). Охотники прошлого могли сказать, собирается ли дождь или будет ветер, другие вещи подобного рода, даже не смотря на то, что они не могли объяснить этого рационально. Это было лишь вопросом долгих лет опыта. Точно также и спортсмен, возьмём к примеру игрока в бейсбол. Он может сказать какой будет следующая подача. Фехтовальщики прошлого, подобные Мусаси Миямото могли "читать" отчётливо как будет нанесён следующий удар. Это была одна из форм интуиции (кан), которая вырастала из многих и многих лет тренировок. Если вы, когда-либо, сможете собрать достаточно исследований, чтобы достичь понимания этого вопроса, вы действительно внесёте неоценимый вклад.

Я всегда интерпретировал дзюдо и айкидо как фундаментально одинаковые, объединённые системы. Технически они одно и тоже. Наиболее глубоко изучаемый аспект Японских дзюдзюцу, была схватка в доспехах на поле боя (кумиучи). В те времена они использовали борьбу сумо в качестве базовой формы тренировки. В период Камакура, это было известно как Вуке Сумо, (сумо воинских семей), и это почти тоже самое, что и Сумо, которое мы можем видеть сегодня на Арене Сумо Кокугикай. Сегодня Сумо является спортом, но в прежние времена это было событием используемым для поддержки строительства храма или замка. В поздний период Муромачи дохьо, земляная арена или ринг, определила его внешний облик.

До войны у меня была возможность изучать старый стиль монгольского "Сумо" и я обнаружил, что это нечто подобное смеси Японского дзюдо и сумо. Однако, поскольку у них не было ринга, один раунд мог продолжаться до 30 минут или часа и тем, кто наблюдал это, в конце концов, становилось скучно.

В спорте, тем не менее, мы демонстрируем наши способности толпе зрителей и таким образом мы обучаемся методу завершения игры, которая ведётся по определёнными условиями в более короткий период времени, в большем соответствии с современным "стремительным" образом жизни. Я полагаю, что из-за сочетания современной популярности с долгой и необычной историей, Японское Сумо не имеет популярности в мире. Но как я полагаю, всё это завершилось бы шуткой.

Во время периода Эдо суровость требований предшествующего "Периода Воюющих Государств" открыло путь времени, когда подавляющее большинство людей проводили свои жизни, сидя в сейдза на татами за питьём зелёного чая. Сидя таким образом, люди начали беспокоиться о том, что они будут делать если произойдёт что либо непредвиденное. Возникла необходимость развивать методы самозащиты с помощью бросания игол или метода ухода от уколов или рубящих движений коротким мечём. В таких ограниченных условиях то, что делалось известно нам как сувариваза (техники сидя). В целом, говоря о техниках развитых во время долгого периода 1603-1868 гг более одной трети техник, как говорят, были техниками сидя. Поистине: "Необходимость- мать изобретений".

Затем внезапно, с периодом Мейдзи, необходимость в будзюцу пропала, и ваза (техника) стала ненадёжной. Это было естественно и этого следовало ожидать, поскольку больше не было необходимости сражаться на войне. Конечно же сейчас у нас нет войн и у нас их не будет также и в будущем . По этой причине больше нет необходимости в будо. "Тогда в чём же необходимость поддерживать их?" - спросит кто-то. Ответом на этот вопрос является то, что мы можем найти в психологии образования. У многих людей сегодня не много нужды в ходьбе, а тем более в беге. Они слабы в скалолазинии, слабы в плавании. Это плачевное состояние дел. Они развивают только свои головы. Необходимо сочетать интеллектуальный прогресс с физическим и духовным развитием.

Человеческое сердце или дух (кокоро) это то, что слабеет, если ему нечего делать, он нуждается в определённого рода стимуляции. Нужно иметь физическую силу и сильную волю, чтобы жить. Именно тут приходит на помощь образование. То, что было дано людям по всему миру как метод тренировки для воспитания духовной и физической силы в тоже самое время посредством силы гармонии всегда было воинским, боевым. Конечно же, мы не говорим о простых мелочных ссорах.

Уесиба Сенсей был ещё одним человеком, который всегда говорил о мире. Здесь мы снова говорим о будзюцу которое смотрит прямо смерти в лицо. В поединке (шобу) мы находимся на волосок от смерти. Дух, обращённый лицом к смерти нуждается в обладании определённой философией, если он не хочет потерять равновесие или самообладание. Это то, что заставляет его всановиться разновидностью религиозного отношения. В последнем анализе, религия в огромной степени связана со святыней жизни. Как только человеческие существа рождаются на свет, они ощущают страх, неуверенность и ужас смерти. Будзюцу (прикладные воинские искусства) очень конкретны. Они берут жестокую силу и с ней погружаются в реальность этой неопределённости. Будзюцу полагаются на силу в решении проблем, посредством техник особого рода. Но техники это нечто относительное, а не абсолютное.

Если кто-то стремиться обрести реальное чувство безопасности, то это означает что существует только одна вещь, к которой стоит обращаться - это религия. Каждый, кто думает трезво и искренне, в конце концов, приходит к принятию религиозного отношения. Будь это "меч и дзен" или будо и религия, это единство обсуждалось с древних времён и оно несомненно точно, как его и обязывает к этому старая поговорка.

18.09.2013

Возврат к списку

Яндекс.Метрика